Article Huna

Huna International

Nettoyage des énergies négatives
par Graeme Kapono Urlich

Dans la pensée Huna, il n’existe rien de tel qu’une « énergie négative ». L’énergie est simplement de l’énergie — elle est neutre. Ce qui lui donne son caractère, c’est l’information qu’elle transporte et la manière dont nous l’utilisons, ce que nous en croyons et la signification que nous attribuons à ce que nous ressentons en réaction.

C’est un peu comme l’eau, qui reste de l’eau, quel que soit ce qui peut voyager en elle. L’eau trop salée n’est pas utile pour arroser les légumes, tandis qu’une eau chargée de sédiments riches en nutriments peut les faire prospérer. Pourtant, aucune ne serait considérée comme potable tant que les substances ne sont pas retirées. Alors elle devient utile à bien d’autres usages. L’eau salée n’est pas « mauvaise » en soi, mais beaucoup de plantes y réagiraient probablement de manière défavorable.

Beaucoup de gens parlent de « purifier les mauvaises énergies », mais du point de vue Huna, cela suppose que quelque chose à l’extérieur de nous est plus puissant que la lumière en nous. Cette seule croyance peut créer un déséquilibre. Au lieu de chercher à repousser une « énergie » et à nous couper de nos aspects les plus profonds, nous nous concentrons sur l’accroissement de Aloha — le flux vivant d’amour, de connexion et d’harmonie. Lorsque Aloha devient fort, la disharmonie s’efface naturellement.

En hawaïen, huna signifie quelque chose de caché, petit ou difficile à voir — quelque chose de subtil plutôt que secret — bien que « le secret » soit une traduction courante aujourd’hui. Le terme désigne des choses qui ne sont pas immédiatement visibles mais qui peuvent être perçues par la conscience et l’expérience.

La philosophie Huna¹, telle qu’enseignée dans la tradition Kupua de la famille Kahili, repose sur sept principes simples. Elle se reconnaît comme un système — pragmatique, inclusif et adaptable — capable de s’harmoniser avec toute autre voie ou croyance. Il ne s’agit pas d’un dogme, mais de l’usage de la connaissance pour élargir la conscience et créer une expérience positive.

La plupart des traditions utilisant cette connaissance suivaient la « Voie du Guerrier », mettant l’accent sur la force, la discipline et l’action impeccable — s’efforçant d’être sans erreur et d’acquérir du pouvoir par la maîtrise et la protection. Quelques-unes, dont la tradition hawaïenne Kupua, suivaient la « Voie de l’Aventurier », qui valorise la créativité, la curiosité et l’exploration joyeuse, en agissant de manière appropriée plutôt que parfaite.

L’Aventurier recherche l’harmonie, le plaisir et la coopération, voyant le monde non comme dangereux mais comme enthousiasmant et plein d’opportunités. À notre époque, cela signifie accueillir le changement et les visions du monde différentes avec créativité plutôt qu’avec résistance — s’engager dans la vie comme un champ dynamique de possibilités plutôt qu’une suite de menaces à endurer. Cette attitude transforme l’incertitude en occasion de croissance et fait de la joie un principe directeur plutôt qu’une récompense.

L’Eau et l’Aloha

Dans la pratique hawaïenne, l’eau salée (kai paʻakai) peut être utilisée si quelque chose semble vraiment lourd, car le sel porte le mana de l’océan et le pouvoir purificateur de la vie elle-même. Le plus souvent, cependant, on utilise l’eau douce (wai) pour bénir et harmoniser. L’acte ne consiste pas à bannir, mais à inviter — inviter l’équilibre, la clarté et l’amour à remplir l’espace.

Fait intéressant, l’ancienne tradition occidentale de la « pendaison de crémaillère » avait peut-être des origines similaires. Bien avant d’être un événement social, « réchauffer la maison » signifiait bénir un nouveau foyer, allumer le foyer et le remplir de chaleur, de bonne compagnie, de rires et de joie — créant ainsi les premiers souvenirs heureux du lieu. C’est tout à fait conforme à la vision Huna : l’harmonie se construit en ajoutant de la chaleur et de l’Aloha, non en combattant les ombres.

Dans la culture hawaïenne traditionnelle, une nouvelle maison était souvent bénie pour inviter l’harmonie et la prospérité. Un bol d’eau douce ou salée pouvait être soufflé pour « éveiller » son mana, puis aspergé dans les pièces à l’aide d’une feuille de ti tout en affirmant des bénédictions d’amour, de puissance et de bonne fortune. Il ne s’agissait pas de chasser de « mauvais esprits », mais d’accueillir l’Aloha et d’aligner le foyer sur une intention positive.

La Lumière d’Amour de Laʻa Kea².

King, Serge Kahili. Urban Shaman (p. 120). L’une des plus belles techniques du Huna pour harmoniser une personne ou un lieu est Laʻa Kea — la lumière sacrée.

1. Respirez calmement et imaginez une lumière douce et rayonnante dans votre cœur.
2. Laissez-la s’étendre, remplissant votre corps de chaleur douce et de paix.
3. Étendez-la vers l’extérieur, permettant à la lumière de remplir la pièce, la terre ou les personnes autour de vous.
4. Affirmez en silence : « Seuls l’amour et l’harmonie demeurent ici. »

Il n’est pas nécessaire de forcer quoi que ce soit ni de visualiser l’obscurité qui s’en va. Contentez-vous de ressentir l’amour et observez comment l’atmosphère change.

Pratiques Simples pour l’Harmonie

• Hoʻomaikaʻi (Bénédiction) : Exprimez votre gratitude pour l’espace, la terre ou les personnes qui s’y trouvent. La gratitude elle-même est purifiante.
• Pule³ (Prière) : Prononcez ou pensez des paroles qui appellent la paix et la connexion avec le monde spirituel.
• Hoʻoponopono⁴ (Rétablir l’ordre) : Ce processus traditionnel restaure l’harmonie en résolvant les conflits et en réalignant les relations — en soi, entre les personnes ou même avec des lieux, des objets et des événements. Il peut impliquer une simple reconnaissance, de la compréhension, de la gratitude et du kalana — le pardon et la libération. Les pensées que nous entretenons à propos d’un lieu influencent notre ressenti ; en rétablissant la relation, nous transformons à la fois le sentiment du lieu et notre expérience d’y être.
• Respiration Piko Piko⁵ : Portez votre attention, à votre souffle, entre deux piko — la couronne (piko ʻā) et le nombril (piko ʻiho). En inspirant, placez votre attention doucement sur la couronne ; en expirant, déplacez-la vers le nombril. Continuez à votre rythme, laissant la conscience circuler calmement à travers votre corps. Cette pratique restaure le flux, la présence et l’harmonie entre l’esprit, le corps et l’âme.

Une véritable bénédiction en Huna est collective. Chacun peut offrir une courte bénédiction pour la maison et ses habitants, créant ainsi un champ commun de bienveillance. Le meneur peut alors affirmer : «Hoʻomaikaʻi au i nā hoʻomaikaʻi » — Je bénis vos bénédictions. De cette façon, l’Aloha se multiplie par la communauté plutôt que d’être accompli par une seule personne pour les autres.

Lorsque la bénédiction est terminée, la cérémonie se conclut souvent par les mots « Amama, ua noa » — qu’il en soit ainsi, c’est accompli. Les gens s’enlacent, rient et partagent la nourriture. La célébration elle-même scelle la bénédiction. La joie est l’état qui ancre l’harmonie dans le monde.

Vivre le Principe

Lorsque nous cessons de combattre ce que nous appelons « négatif », nous reprenons notre pouvoir. L’harmonie n’est pas quelque chose que nous poursuivons ; c’est quelque chose que nous rayonnons. Partout où nous apportons l’Aloha, l’énergie de la vie s’organise autour de cette vibration.

Je me souviens d’une expérience à Volcano, sur l’île d’Hawaï. Je suis un jour entré dans une petite grotte formée par des arbres ayant poussé très près les uns des autres, créant une entrée semblable à une porte. À l’intérieur, l’air semblait lourd et clos — non pas effrayant, simplement fermé. Avec quelques amis, nous avons improvisé une simple cérémonie de partage d’eau avec ce que nous avions sous la main. Cela a pris moins de dix minutes et n’avait pas pour but de retirer quoi que ce soit de mauvais, mais simplement d’inviter l’équilibre et de partager la bienveillance.

Quand nous avons terminé, le changement était indéniable. L’endroit paraissait plus léger, ouvert et joyeux — comme si les arbres eux-mêmes respiraient à nouveau. Cela montrait qu’un simple acte d’Aloha, partagé avec sincérité, peut transformer un environnement.

Le véritable secret ne réside pas dans le fait de purifier ce que nous ne voulons pas, mais d’amplifier ce que nous voulons — la paix, la lumière et l’amour.

traduit par ChatGPT

Graeme Kapono Urlich (octobre 2025)

© Aloha New Zealand – School of Huna and Hawaiian Shamanism

Références et ressources complémentaires :

1. Les sept principes de la philosophie Huna (vidéo).
2. La Laʻa Kea (vidéo).
3. Haipule (article)
4. Serge Kahili King : Instant Healing, chapitre 8.
5. Piko Piko (vidéo)
6. Éviter l’énergie négative (vidéo).
7. Énergie bloquée ou épuisée (vidéo).